［やぶちゃん注：ＨＰ版「雨月物語 靑頭巾」を原典としたが、語りの効果を保持するため、正字正仮名遣とし、場面のリアリズムを最重要と考え、適宜、理解の補いのための敷衍訳と、自由な改行を行った。【２０１１年１月２２日追記：久し振りの授業を行ったのを期に一部表現を改めた。】］
雨月物語 卷の五
靑 頭 巾
やぶちゃん訳 （copyright ２００５ Yabtyan）
昔、快庵禪師と言ふ、まことに、德の高いお坊樣があらしやつた。お若い頃より、禪家の敎外別傳（けうげべつでん）の敎へを明らかにされて、常に御身を行雲流水（こううんりうすゐ）の行脚の旅に委ねてあらつしやつた。或る年のこと、美濃の國の龍泰寺（りやうたいじ）での、夏安居（げあんご）を終へられ――さても、この秋は奧羽のかたにて行住坐臥と致さうぞ――と、お旅立ちになられた。さても、只管（ひたすら）、步みを重ねて、下野の國にお入りになつた。……
富田（とみだ）といふ里まで來た頃、日もとつぷりと暮れてしまつたので、大きな構への、裕福さうな家に立ち寄り、一夜の宿りをお求めになられた。と、丁度、野良を終へて田畑から戾るさの男どもは、黃昏時の薄暗がりに、この僧の立つてゐるのを見ると、さも大いに怖れて、
「山の鬼がやつて來よつた！ 皆の衆！ 出て來い！」
と聲も限りに叫び喚く。家の中でも大騷ぎになつて、女子供は泣き叫び、轉がるやうにして、家内のあちこちの影に身を隱す始末。その騷ぎに、家の主（あるじ）が太い天秤棒を取つて走り出して來て、外の方を見る、と、年の頃、五十にもならうかといふ老いた僧で、頭に紺染めの頭巾を被り、身に墨染めの破れたのを着て、布に何やら包んだ物を背負ふてをる、それが、杖で主を指し招くと、
「御主人（おんあるじ）、一體、何として斯くも身構へなさるのか。諸國遍歷を旨と致す僧でありまする我、今夜一夜（ひとよ）ばかりの宿を借り申さんと、ここに取り次いで吳れるお人を待つてをりましたれど、何ともはや、思ひもよらず、斯くまで怪しまるるとはのう。斯くの如き痩法師が、强盜など致すも叶ふまいに。どうか、お怪しみなさいまするな。」
と言ふ。主は天秤棒を捨てると、手を打つて笑ひ、
「かの下男どもの愚かな眼（まなこ）によつて、お坊樣を驚ろかし申し上ぐることと相成つてしまひました。一夜の宿をお世話致しまして、この罪をつぐなひ申し上げんと存じまする。」
と、恭しく奧の方に迎へ入れ、快よく食をも供し、もてなして吳れたのであつた。
さて、その晩のこと、主は次のように語つた。
「先程、下男どもがお坊樣を見て鬼が來たと恐れ騷いだのも、さるいはれのあるので御座いまする。この地に、世にも稀なる話が御座いまするのぢや。それはもう、信じ難い怪しきことなれど、どうか、人にも語り傳へて頂ければ……。
……此の里の上の山に、一宇の寺が御座る。元は小山（おやま）氏の菩提寺で、代々、德の高いお坊樣が住して居（を）られました。今の阿闍梨樣は、著名にして憚られる方の甥御（をひご）であらせられたが、殊の外、篤學修行の聞えめでたいお方で、この國の者は誰（たれ）もが、お布施致して、歸依し申し上げてをつたもので御座います。拙宅にも、しばしばお出かけ下すつて、私めも、もう、心より、お仕へ申し上げてをつたので御座いますが、去年の春のことで御座います。越後の國へ灌頂（かんぢやう）の戒師に迎へられなすつて、百日あまりあちらにお留まりになられたのですが、その國より十二、三歲ほどの少年を伴ふてお歸りになられ、身の囘りの世話をさせなさるやうになりました。この少年の、姿形のみやびやかなるを、深くお愛しになられ、……その、それまでのご修行、ご精進も、何時（いつ）とはなしに、怠りがちになられたかとも、お見受け申しました……。
ところが、今年の四月の頃、その少年が、何でもない、ちよつとした病ひに罹りましたが、日を經るに從つて、重くなり、苦しみ悶えるのを、阿闍梨樣は痛くお悲しみになられて、國府の典藥醫の中でも、選りすぐりの方までお迎へなすつたのですが、その效（かひ）ものう、終（つひ）に亡くなつてしまつたので御座います。
懷（ふところ）の璧（たま）をうばはれ、挿頭（かんざし）の花を嵐に散らしてしまはれた思ひ、泣くに淚なく、叫ぶに聲なく、あまりにお歎げきになるままに、火に燒き、土に葬ることをもせず、頰に頰をもたせ、手に手をとつて日をお暮らしなさるうち、……遂に心亂れ、生きてをつた時と違（たが）ふことなく、少年の骸（むくろ）と戲れつつ、……その、肉の腐りるれるを惜しんで、肉を吸ひ、骨を嘗（な）めて、すつかり喫（く）らひ盡くしてしまわれたので、御座います……。
寺の他の人々は、もう、『院主は鬼となつて仕舞はれた！』と慌ただしく逃げ去つて、……その後（のち）は、……夜々（よなよな）里に下りて人を愕（おどろ）かし、或ひは新墓地（しんぼち）を暴（あば）いて腥々（なまなま）しい屍（しかばね）を喫（く）らふ有樣、『實（まこと）に鬼と言ふものは昔物がたりには聞きもしつれど』で御座いまする、實（まこと）に眼の前で、阿闍梨樣がこのやうに成られるのを、見てしまふたので御座います。
しかし、どうして、この忌まわしい所行を、我等に止めることが出來ませうぞ。それ以來、家ごとに暮れを限つて、堅く門戶を鎖（とざ）してをりますれば、近頃は、國中へも聞えて、人の行き來さへなくなる始末で御座いまする。そのやうな譯が御座いますればこそ、お坊樣をも、てつきりと見誤つたのでご座います。」
と。
快庵禪師はこの物語をお聞きになられ、
「世には不可思議な事もあるものぢやのう。凡そ人と生まれながら、佛、菩薩の、その敎への廣大無邊なることをも知らず、愚なるまま、捻（ね）ぢ曲がつた心のままに世を終はる者は、その愛慾と邪念の業（ごふ）に捕らへられ、或る時は、その元の獸（けもの）の姿形をあらはして、恨みを報ひ、また或る時は、鬼と化し、蟒（みづち）と化して祟りをなす。さう言つた例（ためし）は、古（いにし）へより今に至るまで數ふるに盡くしがたい程ぢや。また人が生きながらにして、鬼に化するもある。楚王の女官は蛇（をろち）となり、王含（わうがん）の母は夜叉（やしや）となり、吳生の妻は蛾となつた。
また、古くは、ある僧が旅の途次、みすぼらしい一家（ひとや）に一夜（ひとよ）の宿を乞ふた。その夜（よ）は、雨風（あめかぜ）激しく、されど、燈（ともしび）さへない。そんなわびしさに一睡も出來なんだ。夜更けて、羊（ひつじ）の鳴く聲が聞える。暫らくして、その僧の眠りを覗（うかが）ひながら、しきりに僧の體（からだ）を嗅ぐものがある。僧はこれは怪しきことと見て、枕上に置いた禪杖をもつて强く擊つたところ、その怪しきものは、大聲で叫んで、その場に倒れた。この音に主（あるじ）の嫗（うば）なるものが、燈（ひ）を點（とぼ）してやつて來た。さうして見ると、若い女が倒れてをつたのぢや。嫗は泣く泣く命を乞ふた。是非もない。件（くだん）の怪しさは打ちやつて其家を出たが、……その後（のち）、また緣あつて其の里を通ることがあつた。が、田圃の中に、人が、澤山、集まつてをるのを見かけたによつて、僧も立ち寄ると、『一體何事ですかな。』と尋ねたところが、里人が答へて、『鬼に化した女を捕へて、今、土に埋めるところぢや。』と語つたと言ふことぢや。
されど、これらは皆、女の話であつて、男たるものが、このやうに變化（へんげ）したといふ話は、これ、未だ聞いたことがない。そもそも女の性（さが）が、餘りにも捻（ね）ぢ曲がつたものであるからして、このやうな淺ましい物の怪にも化するのぢや。まあ、男にも、隨の煬帝の臣家にをつた麻叔謀（ましゆくぼう）といふ者が、小兒（しやうに）の肉を好み、潛（ひそ）かに民の小兒をかどわかしては、これを蒸して喫（くら）ふたといふ話もあるやうぢやが、これは淺ましい食人（じきにん）と言ふ習はしであつて、ご主人のお語りになつたこととは、また、違ふぢやろう。
それにしても、その阿闍梨が、鬼になつてしまふたといふことこそ、過去の因緣といふものであらう。そもそも、常の修行や人德が秀でてをつたといふことは、佛に仕へるに眞心を盡したからであつて、假（かり）に、もし、その少年を稚兒として引き取らなかつたならば、あはれ、今もよき法師であることが出來たであらうに。一度（ひとたび）、愛慾といふ、最も離（さ）り難き煩惱の迷路に入り込み、無明の熾烈なる業火によつて、鬼と化して仕舞ふたのも、考へやうに據れば、偏（ひとへ）に、强く一途な强い性（さが）の成した所爲といふものぢや。『心を放漫に致さば、妖魔となるが、その心をしつかりと引き收むる時、それは菩提心となる。』とは、此法師の事を言ふのぢやのう。拙僧が、もし、この鬼を敎化（けうげ）して本（もと）の心に立ち返らせたとならば、今宵（こよひ）の一宿一飯の恩義の報ひとも、なるで御座らう。」
と、快庵禪師は尊（たつと）いお志しを發願（ほつがん）なされた。主は頭（かふべ）を疊に摺（す）りつけて、
「お坊樣がそのやうなことを成し遂げなさつて下さつたならば、この國の者は、淨土に生まれ變はつたやうなもので御座いまする！」
と、淚を流して喜んだ。
山里の一夜の宿り、貝鐘（かひがね）の音（ね）も聞えず、二十日過ぎの下弦の月も出、古びた雨戶の隙間からその光の洩れるのに、夜が更けたのも知られて、
「どうか、ごゆるりとお休みなさいませ」
と、主も寢所へと去つた……。
……山の寺は誰（たれ）一人使ふ者も居らねば、樓門は荊棘（うばら）が生ひ茂り、經閣も空（むな）しく苔むしてをる。蜘蛛が網を掛けて諸佛を繫ぎ、燕（つばくら）の糞（くそ）が護摩の床（ゆか）を埋め、方丈、廊房は、盡く、凄まじいまでに荒れ果ててをつた。
日影が申（さる）に傾（かたぶ）く頃、快庵禪師は寺に入つて、錫杖をお鳴しになり、
「諸國遍歷の僧、一夜（ひとよ）ばかりの宿を、お貸し下されい。」
と何度も聲をかけたが、一向、答へる者がない。
すると、眠藏（めんざう）から、老いさらばへた僧が、弱々しう步み出て來ると、咳（からび）た聲で、
「御僧（ごそう）は何處（いづこ）へ行かんとして此處（ここ）へ來られたのか。この寺はさる故（ゆゑ）あつて、このやうに荒れ果て、人も住まぬ荒野（あらの）となつて仕舞ふた故、一粒（いちりふ）の齋糧（ときりやう）もなく、一夜（ひとよ）を貸すことのできる用意とて御座らぬ。早く里に下（くだ）らるるが、よい。」
と言ふ。
禪師、答へて言ふ。
「拙僧は美濃の國を出でて、陸奧（みちのく）へ參るさの旅にて御座いまするが、この麓の里を過ぎました折、山の威容（かたち）、水の流れの面白さに、思はずもここに詣でました。日も斜（ななめ）なれば、里に下るも時、既に遲きに、是非とも、一夜を、お貸し下されい。」
主（あるじ）の僧、答へて言ふ。
「このやうな荒野にては、よからぬ事もあろうかと存じまするぞ。……されば、强ひてお引止めする譯には參らぬのぢや。……が、强ひて行けと言ふ譯でも、……これ、ない。……貴僧のお心の儘に……」
と言ふと、二度と口を利かぬ。此方（こなた）からも一言も問はず、主の傍らに座を占めて坐つた。
みるみるうちに日は入り果て、大層暗い宵闇（よひやみ）の夜となる。燈（ひ）も擧げないので、眼の前さへ、定かでない。……ただ谷水（たにみづ）の音だけが、間近に聞える。……
あるじの僧もまた眠藏に入つて、物音一つ、立てぬ……。
……夜が更け、昇り來たつた月の夜となつた。月影、玲瓏（れいろう）として、邊り一帶、隈なく照らし出す。
子（ね）一つにもなつたかと思はれる頃おひである。
主の僧が眠藏を出て來た。と、慌ただしく何かを搜してをる樣子。しかし、それが見つからずに、大きな聲で叫び、
「糞坊主！ 一體、何處（どこ）に隱れをつた！ この邊りに、確かに、居つたに！」
と、禪師の前を幾度（いくたび）も走り過ぎた。しかし、少しも禪師を見ることはなかつた。堂の方に駈けゆくかと見れば、庭をめぐつて躍り狂ひ、遂に疲れ伏した儘、起き上がる氣配ものうなつた。……
夜が明けて朝日がさし出づると、阿闍梨は、深酒の醉ひが醒（さめ）た如く、よろよろと起き上がると、禪師が元の所に在（いま）すを見て、ただ呆れに呆れた樣子で、ものさへ言はず、柱に凭（もた）れ、溜め息をつくと、押し默つて坐つてをるのであつた。
禪師は近く進み寄つて、
「御住持、何をお歎きになつてをらるる？ もし、飢ゑてをらるるとなら、拙僧が肉を喫（くら）らひ、御腹（おほんはら）をお滿たしになられよ。」
と言ふた。
主の僧は尋ねる。
「師は、夜もすがら、そこに、居られたのですか。」
禪師、答へて言ふ。
「ここに坐つて、一睡もしませなんだ。」
主の僧、言ふ。
「私めは、淺ましくも、人の肉を好みまする……が、未だ佛者の肉味（にくみ）を知りませぬ…………師は、まことに、佛で、御座る！ 鬼畜の暗い眼（まなこ）をもつて、生き佛（ぼとけ）の來迎（らいがう）を見んとするとも、見ること、叶はぬこと、これ、まことの道理で御座つた！ ……ああつ、何と尊（たつと）いことぢや！……」
と頭（かうべ）を垂れて、再び押し默つてしまつた。
禪師は徐ろに言ふ。
「……里人の語るを聞けば、汝は一度（ひとたび）愛慾に心亂れてより、忽ち、鬼畜に墮罪したと。されば、それは、あさましいとも、哀しいとも言ふべき、世にも稀なる惡因緣ぢや。加へて、宵々（よひよひ）里に出でては、人を脅かすゆゑに、近くの里人は、皆、恐れ慄（おのの）いてをる。我はこれを聞いて、捨つるに忍びず、わざわざ此處（ここ）に來たつて、汝を敎化（けうげ）し、本（もと）の心に返らせんと思ふが――汝は――我が敎へを――聞くや否や？！」
主の僧は答へた。
「師は――まことの佛――このやうに淺ましい己（おの）が惡業を、今、直ちに捨て去ることの出來る理（ことわり）を――お敎へ下されい！」
禪師、言ふ。
「――汝が聞くとならば――ここに、來い――」
さうして、緣の前の、平たい石の上に阿闍梨を座らせると、自（みづか）らがお被（かぶ）りになつて居られた紺染（あをぞめ）の頭巾を脫ぎ、僧の頭（かうべ）に被らすと、證道（しやうだう）の歌の二句を、お授（さづけ）になつた。
江月照松風吹（かうげつてらしせうふうふく）
――月影 川面を照らし 松風 吹く――
永夜淸宵何所爲（えいやせいせうなんのしよゐぞ）
――この永き夜（よ） 淸らかな淸々（すがすが）しき宵 これは何故（なにゆゑ）か？――
「――汝は此處を去ることなく、靜かに、この句の心を求むるがよい――その眞意を解くことが出來た時――自（おのづ）から、本來の佛心に――會ふであらう――」
と、懇（ねんご）ろに敎へ諭すと、そのまま、山をお下りになられた。
これより後（のち）、里人は阿闍梨の恐ろしい災ひから、一切、救はるること相ひ成つた。
とは言ふものの、猶、僧の生死を知ることがなかつた故に、疑ひ恐れ、人々は山に登ることを戒めてをつた。――
一年が瞬く間に過ぎた。
明くる年の冬、十月（かんなづき）の初め、快庵樣は。奧州路の歸るさに、再び、この富田（とみだ）の地をお通りになられたが、あの一夜（ひとよ）の主の家に立ち寄り、かの僧の消息をお尋ねになられた。
主は喜んで迎へると、
「お坊樣のありがたい御德（おほんとく）によりまして、鬼は、二度と、山を下つて參りまさねば、ほんに、人は、皆、淨土に生まれ變はつたやうなもので御座いまする！……しかし、山に行くことは、皆、恐ろしがりまして、一人として登るものは御座いませぬ。されば、あの阿闍梨樣の御消息も存じませぬが、如何しても、今まで、生きては、をられますまい。……今宵のお泊りに、かの阿闍梨樣の菩提をお弔ひ下さいませ。誰（たれ）も皆、隨緣仕りまする。」
と言ふた。
禪師はそれを聽くと、次のように答へた。
「――彼（か）の阿闍梨が、善行（ぜんぎやう）のお蔭にて、遷化（せんげ）せしとならば――拙僧にとつては――道の先達（せんだつ）の師――とも言ふべき者ぢや。――また、もし、生きてある時は――拙僧のために、一人の弟子――されば、何（いづ）れに致いても、その消息を見ないでは、をられぬ。」
と。
再び禪師は山にお登りになつた。
まこと、人の行き來の全く絕えたと見えて、去年（こぞ）、踏み分けて辿つた道とも思はれぬ。
寺に入（い）つて見ると、荻、尾花が、人の丈よりも高（たか）ふ生ひ茂り、草木におく露は、時雨（しぐれ）めいて、禪師の袖に降り零（こぼ）るる。
寺内（てらうち）の道さへも、最早、判然とせず、堂閣の戶は右左に倒れ、方丈、庫裡に巡らせた廊も、朽ちた其處彼處（そこここ）に雨水を含み、すつかり苔むしてをる。
さて、あの僧を座らせた緣の邊りを探して見た。
――と――薄ぼんやりとした人影が――僧とも俗とも判らぬままに――髭や髮も――茫々と亂れた――その上に――葎（むぐら）が――幾重にも絡み付き――尾花も一面に押し靡いてをる――
――その中に――蚊の鳴くばかりの――細い聲が聽こえる――
――それは――物を言ふやうにも聞えぬやうなれど――
――ぽつり
――ぽつりと
――唱ふるを――聞かうなら――
「……江月照松風吹……永夜淸宵何所爲……」
禪師は、それをご覽になるやいなや、卽座に禪杖を拿（と）り直し、
「作麼生何所爲（そもさんなんのしよゐ）ぞ！」
――如何に！――それは何の故か？！
と――一喝！
――彼（かれ）の――頭（かうべ）を撃ちなすつた――
――と――
忽ち、彼（かれ）の姿は、氷が朝日に逢ふて溶くるが如く、消え失せ、あの靑頭巾と……白い……白い骨のみが……草葉の蔭に……留（とど）まつて御座つた……。
――げにも、久しい彼の執念が、今、此處に、消え盡くしたのであらうか――
――尊（たつと）い佛の道の理（ことわり）が、此處にこそ、あるのであらう――。
さうして、禪師のご高德は、遠く雲の彼方、海の果てまでも聞えて、
『初祖の肉いまだ乾かず――達磨大師樣は今も生きて居らるる――』
と、賞讚されたと言ふことで御座る。
かくして、里人は集（つど）ふて、寺内（てらうち）を淸め、修理修繕を致いて、禪師を開祖と推し戴き、此處（ここ）にお住み頂いたことから、それを以つて、元の眞言の密宗を改め、曹洞の靈場をお開きになられた。
今猶、お寺は、尊（たつと）く榮えて續いてをる、と言ふことで御座る。